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Japón

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LOS AINU Y SU CULTURA: CONSIDERACIONES CRÍTICAS PARA EL SIGLO XXI
Entrevista a Chisato (“Kitty”) O. Dubreuil
Por Jean Miyake Downey y Rebecca Dosch-Brown


1. Los Orígenes de los Ainu y su Cultura
1.3. Migración

Pregunta: La teoría más aceptada sobre la migración es que los Ainu llegaron por la ruta norte hasta Japón. Es decir que los Ainu también son pobladores del Pacificó Norte, relacionados con los nativos del Cinturón del Pacífico norte y de los mares adyacentes de Bering y Chukchi? Ve Ud. evidencia de conexiones reflejada en sus artes?

C. Dubreuil: No he visto estudios de ADN que compare a los Eskimo de Chukchi u otros pobladores del Pacífico Norte con los Ainu. Dado que ha habido contacto mutuo por miles de años, estoy segura de que la evidencia de ADN mostrará que todos los habitantes del Pacífico Norte son parte de una familia extendida.

La gente me pregunta con frecuencia si los habitantes de la Costa Noroccidental de las Américas están relacionadas.

Creo mucho que lo estamos, pero no veo lo que mucha gente considera similitudes entre diseños Ainu y diseños de tallados de la Costa Noroocidental que se encuentran en vasijas, postes totémicos o sonajeros chamánicos, o diseños en elementos ceremoniales tales como túnicas, delantales, pantalones y mantas Chilkat. Los diseños tradicionales de la Costa Noroccidental no son espirituales en el sentido normal. Son más bien signos de estatus social y conexiones ancestrales, usualmente relacionados con integrantes del mundo animal que se convirtieron en emblemas familiares poseídos exclusivamente por el individuo o la familia. Estas “reglas” todavía se aplican.

El animal podía representar a un espíritu. Por ejemplo, un poste totémico no es un símbolo “religioso” sino que las imágenes encontradas en este podrían serlo, especialmente en el caso de los Tsimshian (nativos de la Costa Noroocidental). Esta es una área nueva de investigación para mi. En contraste, todo el arte Ainu fue hecho para complacer a los dioses (kamuy) pero el arte nunca podía hacerse sobre la imagen de alguno de los dioses espirituales excepto en el caso de objetos ceremoniales específicos.

Si ese es el caso, por qué vemos por doquier tallados de osos Ainu, el dios de las montañas, kimun-kamuy, en los lugares donde se venden recuerdos para turistas? Luego de que perdiéramos las guerras en el siglo XIX, los japoneses prohibieron la pesca y la caza, nuestras principales fuentes de alimento, y muchos Ainu pasaron hambrunas hasta morir. Hacia 1900 nuestra forma de vida tradicional, basada en la caza y la pesca, había casi desaparecido. Algo único en nuestras creencias es nuestra relación con los kamuy. Si creemos que se han comportado con nosotros de forma equivocada, podemos pedir o incluso argumentar con los dioses para lograr un cambio. En este caso le pedimos a los dioses a través de la oración privada para que se nos permitiera cambiar el dogma en contra de la elaboración de imágenes en forma de dioses. Necesitábamos desesperadamente entrar a la economía de mercado y así gradualmente el “oso Ainu” y otras animales dioses, especialmente el salmón, kamuy-chep (pez celestial) fueron tallados y ofrecidos en venta. Por supuesto que seguimos tallando figuras kamuy como objetos ceremoniales sagrados, el ikupasuy, nuestras varas de oración, que nos permite comunicación directa con los dioses.