En Progreso
Personalidades
ZEAMI (1363-1443)
Sobre el Arte del Teatro Noh - Los Principales Tratados de Zeami
de la versión en inglés de J. Thomas Rimer y Yamazaki Masakazu
Disciplinas para el Goce del arte
(Yūgaku shūdō fūken)
Confucio dice que "hay brotes cuya suerte es brotar pero nunca florecer; otros cuya suerte es florecer, pero nunca dar fruto". Aquí hay mucho que reflexionar sobre los pasos adecuados en la formación de un actor, ordenados en términos de jo, ha y kyū a lo largo de su vida.
Cuando el actor es todavía un niño y está aprendiendo los fundamentos de las Dos Artes, si está dotado de forma natural de una agradable habilidad en el movimiento y de una capacidad para cantar de forma conmovedora, puede decirse que ya ha alcanzado la etapa del semillero. Sin embargo, ¿cómo debe crecer la plántula? Parece que, si se las riega bien, crecerán naturalmente por sí solas. Luego, cuando las plántulas hayan crecido con firmeza, se trasplantarán; y con el tiempo, a medida que sus raíces crezcan, se arrancarán las malas hierbas, se regarán los plantas, se esperará a que llueva y, finalmente, se llegará a la fase de desarrollo en la que aparecen los tallos de arroz. Cuando llegue el momento de que esos tallos maduren, ya habrán tomado la coloración adecuada, ya no necesitarán el agua de lluvia que habían esperado y ahora esperarán al sol para secarse bajo sus fuertes rayos. Gracias a estos diversos procesos, las plantas llegarán a estar completamente maduras.
En lo que respecta a la práctica del arte del Noh, un actor al principio de su carrera podría considerarse una planta de semillero que, alimentada por las Dos Artes, ya ha empezado a florecer, de modo que, al llegar a su madurez, habrá dominado su arte hasta un nivel que no permitirá el declive. También estará preparado para darse cuenta de que su arte puede seguir mostrando imperfecciones que aún no le resultan evidentes [pero que su público puede reconocer], de modo que, cuando se convierta en un actor mayor, su capacidad para conmover a sus espectadores siempre será mayor. Tal entrenamiento representa una conciencia de verdadera maduración por parte del actor.
En las enseñanzas budistas existe la advertencia de que recibir la ley es fácil, pero cumplirla es difícil. Esta dificultad proviene del hecho de que hay ocasiones en las que todos nos desviamos por una obstinada adhesión a nuestras propias ideas. Permítanme repetirlo una vez más, un actor debe estar siempre dispuesto a considerar la existencia de faltas de las que él mismo puede no ser consciente. Si un actor no es consciente de que tales faltas existen, entonces, por negligencia, su arte puede alterarse y disminuir. Un actor así se asemeja a una planta que, aunque haya crecido con firmeza, es golpeada por el viento y la lluvia y, por tanto, no madura, sino que sólo se pudre y se cae. Las tres etapas de crecimiento -desde la plántula hasta la primera floración y la maduración final- pueden compararse, como he dicho, con el nivel de formación del actor a lo largo de su vida, que puede representarse también con las etapas de jo, ha y kyū.
En el Sutra del Corazón de la Sabiduría está escrito que "la Forma no es otra cosa que el Vacío, el Vacío no es otra cosa que la Forma". En todas las artes escénicas puede decirse que existen tanto la Forma como el Vacío. En el caso del Noh, una vez que se ha pasado por las etapas de la plántula, el primer florecimiento y la verdadera maduración, y el actor ha alcanzado la etapa de Fluidez Perfecta en su actuación, se sentirá subjetivamente en el nivel en el que cualquier habilidad apropiada puede ser convocada por sí misma para cualquier tipo de actuación. Realmente habrá alcanzado el nivel en el que "la Forma no es otra cosa que el Vacío" [cuando la intensidad mental inconsciente del actor produce espontáneamente todos los efectos de la actuación que pueden ser reconocidos conscientemente]. Por otra parte, si ese arte sin esfuerzo se considera el nivel más alto de perfección alcanzable, entonces ¿qué pasa con el "Vacío [que] no es otra cosa que la Forma" restante, que es en realidad un nivel de realización aún más alto? ¿Podría esto representar el caso de alguien que cree haber obtenido la iluminación y no lo ha hecho? Después de todo, el peligro de un error artístico que se encuentra más allá de la evaluación subjetiva del artista está siempre presente, incluso en el nivel en el que la "Forma no es otra cosa que el Vacío". Sin embargo, si un actor verdaderamente superior ya no teme los posibles fallos que puedan estar más allá de los límites de su propio sentido de sí mismo, será capaz de actuar en cualquier tipo de representación con facilidad y confianza. Su arte puede ser poco ortodoxo, pero sin embargo será agradable, ya que se encuentra fuera de lo "correcto" o lo "incorrecto", lo "bueno" o lo "malo"; su logro podría describirse como ese arte que existe cuando "el Vacío no es otra cosa que la Forma". Como sus errores son en sí mismos eficaces, ya no pueden llamarse errores. Un actor así no necesita preocuparse por los errores que están fuera de su conciencia.
También en el arte de la poesía se advierte del error de repetir la misma palabra en un poema. Aún así, en el prefacio del Kokinshū, aparece el siguiente verso.
Naniwazu ni
Saku ya kono hana
Fuyugomori
Ima wa harube to
Saku ya kono hana.
En Naniwazu
Debe estar abriéndose, esa flor:
Después de estar encerrada todo el invierno
Ahora que es primavera
Debe abrirse, esa flor.
Este poema muestra un ejemplo particularmente conspicuo de repetición, pero es un buen poema y alcanza un nivel artístico en el que ya no se aplica esa crítica. De hecho, el poema ha llegado a ser considerado como un prototipo de la poesía waka.
Además, hay un famoso poema de Fujiwara no Teika.
Koma tomete
Sode uchi harau
Kage mo nashi
Sano no watari no
Yuki no yūgure
Deteniendo mi caballo,
No hay refugio
Donde pueda cepillar mis mangas-
El cruce de Sano
En la nieve al atardecer.
El poema es muy conocido y, por supuesto, cuando lo escuchamos nos emociona; sin embargo, es difícil señalar con precisión cuáles son los elementos de este poema que lo hacen tan conmovedor. Parece tratarse simplemente de una escena en la que un viajero se encuentra en una tormenta de nieve durante su viaje y busca un refugio en el que pueda refugiarse. Como yo mismo no soy un experto en el estudio de la poesía, me pregunté si el poema tenía algún otro matiz de significado. Pedí la opinión de alguien que conoce bien el arte de la poesía, pero me respondió simplemente que el arte de este poema descansa en la superficie. Si ese es el caso, la sensación que obtenemos del poema no es, evidentemente, una que registre la apreciación del poeta de la escena nevada, sino que sólo parece expresar de manera simple los sentimientos del poeta al estar junto a un río de montaña y no poder ver dónde está ni encontrar un refugio adecuado; el poema es simplemente una escena de viaje. Por lo tanto, en lo que respecta a la habilidad de un artista verdaderamente grande como Fujiwara Teika, debe existir alguna cualidad profunda e indefinible en su arte [que, sin embargo, es profundamente conmovedora]. Hay una enseñanza en el budismo Tendai que dice: "Corta toda expresión verbal, trasciende el pensamiento y entra en el Reino del Encanto Inigualable". ¿Podemos decir que este "Reino del Encanto Inigualable" está representado en el poema de Teika? También en nuestro arte, cuando se ha alcanzado un nivel perfeccionado de realización, entonces, al igual que en este poema de Teika, parecerá que no hay oficio artístico, ni preocupación por el efecto teatral; más bien, el actor es capaz de transmitir a su público un estado emocional que no puede articularse con palabras. Como resultado, su compañía será alabada en todas partes y el propio actor será alguien que realmente ha alcanzado un nivel Inigualable en su arte.
En las Analectas, está escrito lo siguiente:
Una vez Tzu-kung dijo: "Si tuviera que ser comparado con algo, ¿qué podría ser?" Confucio respondió: "Podrías ser comparado con un recipiente". (Según la explicación de K'ung An-kuo esto significa, "eres un hombre de capacidad"). Cuando Tzu-kung preguntó: "¿Qué clase de recipiente?". Confucio respondió: "Una vasija hu lien". (Según la explicación de Pao Hsien, esto significa un recipiente ritual, sagrado).
Ahora bien, ¿cómo se aplica este ejemplo de la vasija a nuestro arte del Noh? En primer lugar, puede decirse que el actor que ha pasado de las Dos Artes y los Tres Tipos de Personajes a dominar todas las variedades de habilidades es precisamente un "hombre de capacidad". Aquel que ha dominado todos los estilos de interpretación y ha desarrollado en sí mismo la capacidad de manifestar una amplia gama de tipos de personajes es un hombre así. Aquel cuyo arte puede dar lugar a imágenes y sonidos de belleza a través de las Dos Artes y los Tres Tipos de Personajes, extendiéndose a todos los aspectos de su arte, y cuyas habilidades artísticas no tienen límite - tal es el "hombre de capacidad", que es un verdadero recipiente de nuestro arte.
En cuanto al principio del Ser y del No-Ser [expresado en las doctrinas del budismo], podría decirse que el Ser representa una manifestación externa que puede verse con los ojos. El No-Ser puede decirse que representa la disposición oculta y fundamental de la mente que es lo que significa el recipiente de todo arte [ya que un recipiente en sí mismo está vacío]. Es el No-Ser fundamental el que da lugar a la sensación externa de Ser [en el Noh]. Por ejemplo, los cuarzos representan una sustancia completamente transparente que por sí misma es clara, sin color ni diseño; sin embargo, de ella pueden nacer el fuego y el agua. Si elementos de carácter tan diferente como el fuego y el agua pueden surgir de esta materia incolora, ¿qué cadena de causas y efectos puede provocar esto?
Hay un cierto poema que dice:
Sakuragi wa
Kudakite mireba
Hana mo nashi
Hana koso haru no
Sora ni sakikere
Rompe el cerezo
Y míralo
No hay flores,
Porque ellas mismas han florecido
En el cielo de primavera.
[Así es con el Noh]. Lo que da al actor las semillas para un florecimiento infinito en todos los aspectos de su arte es ese poder espiritual interior que reside en él. Y, al igual que el cuarzo puro da luz al fuego y al agua, y al igual que el cerezo da luz a flores y frutos de una naturaleza diferente a la suya, un actor verdaderamente dotado lleva a cabo sus intenciones artísticas interiores de innumerables maneras a través de sus interpretaciones artísticas, y puede ser llamado verdaderamente un "hombre de capacidad", el recipiente de nuestro arte.
De hecho, en el meritorio y vital arte del Noh, hay muchos elementos de la naturaleza -flores, pájaros, el viento, la luna- que lo adornan. El mundo de la naturaleza es el recipiente que da luz a todas las cosas, vivas e inertes por igual, en las cuatro estaciones -flores y hojas, nieve y luna, montañas y mares juntos-. Para crear toda esta multitud de cosas y adornos para nuestro arte, un actor debe hacerse uno en espíritu con el recipiente de la naturaleza y lograr en las profundidades del arte del Noh una facilidad de espíritu que pueda compararse con lo ilimitado de esa misma naturaleza, para así lograr por fin el Arte de la Flor de Encanto Incomparable.
Personalidades