LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
LA PUESTA EN ESCENA DE HAYACHINE KAGURA
Vestuario
Máscaras (men)
En el Kagura, las máscaras sirven como yorishiro, como identificadores, como signos de posesión y como agentes de transformación para los intérpretes, y son tan importantes en su ausencia como en su presencia.
El enmascaramiento es un fenómeno universal, a menudo dotado de profundas implicaciones religiosas. Se ha escrito mucho sobre sus funciones y significados en las representaciones del mundo, especialmente en la literatura antropológica reciente. Las máscaras también tienen una larga y rica historia en Japón. La palabra japonesa «máscara» (men u omote) también significa «frente». «superficie» o “cara”. Conlleva el concepto de ponerse una cara diferente, o transformarse en la deidad identificada con la máscara. Al igual que los tocados, las máscaras se consideran un tipo de yorishiro, un «canal» para que la deidad posea a los bailarines que las llevan. También se consideran disfraces utilizados por los kami para aparecer entre la gente. En otras palabras, las máscaras no sólo representan a humanos vestidos de kami, sino también a kami vestidos de humanos. De hecho, esta ambigüedad y reflexividad es la base misma del concepto de máscara. Percibidas como la presencia de los kami, las máscaras suelen tratarse como objetos sagrados. Están consagradas en muchos lugares de Japón, y la máscara Okina del teatro Noh se trata con gran reverencia incluso hoy en día.
Es interesante saber que las chamanas originales del antiguo Japón no utilizaban máscaras, y que el uso de máscaras para representar el trance divino, especialmente en las artes escénicas, se desarrolló bajo la influencia china y budista. Aunque en las excavaciones arqueológicas se han descubierto máscaras nativas de la época prehistórica de Jōmon (probablemente utilizadas con fines rituales), los diferentes estilos de máscaras escénicas en Japón suelen tener su origen en las antiguas artes Gigaku y Bugaku, traídas de China a la corte imperial en el siglo VII. Estas máscaras estaban a su vez influidas por la escultura budista; las artes jushi de los templos budistas de Nara, mezcladas con la tradición Onmyōdo, contribuyeron al desarrollo de los espectáculos de máscaras tanto del Dengaku como del Sarugaku-
Los dos principales tipos de máscaras de Sarugaku y Dengaku son los del Okina (anciano) y el oni (demonio). Originalmente, había muchas máscaras de Okina, pero finalmente se eligieron tres tipos como las tres ceremoniales (shiki-
La variedad de máscaras de Hayachine Kagura muestra una etapa posterior de diversificación: Las máscaras Okina son tanto de tipo Okina como Sambasō. Las máscaras feroces (aramen), originalmente de la línea demoníaca, se utilizan principalmente para el exorcismo, para ahuyentar tanto a los demonios malignos visibles (enmascarados) como a los invisibles. Existen máscaras demoníacas masculinas y femeninas. Las máscaras onna (femeninas) incluyen las de personajes jóvenes, ancianas, divinas y doncellas-
Los diferentes caracteres de las máscaras se manifiestan tanto en sus rasgos como en sus colores. Las máscaras de los valientes (aramen) suelen ser rojas, azules o verdes. Por ejemplo, la máscara roja de yama no kami evoca su naturaleza feroz. Estas máscaras suelen llevar barbas y bigotes pintados, y tienen ojos de oro (que indican poder) y expresiones aterradoras. Las máscaras de las deidades celestiales tienen un semblante blanco, al igual que la mayoría de las máscaras femeninas; las máscaras negras suelen indicar deidades terrenales. Algunas de las máscaras de payaso, especialmente las usadas en piezas Kyōgen, suelen ser del color de la piel, ya que representan la naturaleza humana. Aunque la mayoría de las máscaras son específicas de una deidad en particular y sólo se usan para la danza de esa deidad, algunas se utilizan como personajes para varios personajes escénicos.
Incluso hoy en día, las máscaras de Hayachine se fabrican localmente. De tamaño relativamente pequeño, están talladas a mano en madera, pintadas y lacadas. Se presta gran atención al diseño del rostro de cada escuela. Como hemos visto, las máscaras de yama no kami de las escuelas Dake y Ōtsugunai sirven como representantes del carácter de sus escuelas; aunque más sutiles, las diferencias de estilo según la escuela pueden verse también en todas las demás máscaras.
Algunas danzas Hayachine, como Tori mai o Hachiman mai, no utilizan máscara alguna. En ellas, el bailarín danza en modo hita men, o con una «máscara directa», es decir, «llevando» su propio rostro, y debe mantenerlo tranquilo y sin expresión. Esta falta de expresión en sí misma puede entenderse como una especie de máscara. Por otro lado, hay pocas danzas en las que se mantenga la máscara puesta durante toda la representación. Entre ellas se encuentran Okina y Sambasō, que ocupan un lugar destacado entre las danzas ceremoniales. Okina lleva una máscara blanca, con una barba blanca que le cae sobre el pecho. Sambasō, el compañero/inverso (modoki) de Okina, lleva una máscara negra, terrosa, con la mandíbula inferior separada y colgando, lo que indica que habla.
A veces, las máscaras solo aparecen brevemente en el escenario. En la mayoría de las danzas Hayachine Kagura, su uso sigue un patrón único: se llevan durante el lento neri y, por lo general (aunque no siempre), durante el shamon, pero se quitan antes de la parte rápida kuzushi. Los bailarines se las quitan mientras están sentados y mirando hacia el telón, o mientras meten la cabeza debajo de él; después de quitarse las máscaras, adoptan la expresión de «máscara directa».
Quitarse la máscara en medio de la danza es algo exclusivo del yamabushi kagura. Es una práctica desconcertante, porque parece invertir el proceso chamánico esperado (tal y como aparece en el Okina del Noh y en el Gongen mai). Esta cuestión estructural se discutirá más adelante. Sin embargo, hay una razón práctica para ello: las máscaras de Hayachine son pequeñas y se ajustan mucho, lo que limita mucho la visión y dificulta la respiración. Dado que la parte kuzushi es rápida y físicamente exigente, se quita la máscara para permitir la libertad de respiración y movimiento. Además, en las danzas en las que participan cuatro bailarines que blanden espadas en un escenario estrecho, llevar una máscara que limita la visión puede ser peligroso. La razón práctica es solo una explicación parcial de este fenómeno, pero no debe pasarse por alto.
Una última nota sobre la relación entre las máscaras de Kagura y el gongen sama (el shishi): algunos estudios encuentran difícil definir qué constituye una máscara o distinguir entre máscara y traje. En la definición más amplia del término, la cabeza gongen (shishi gashira) puede considerarse una máscara. Sin embargo, en el Kagura y en Japón en general, se hace una distinción categórica entre las máscaras (men) y los tocados (kaburimono), a los que pertenece el gongen (o shishi). En Hayachine se utilizan verbos diferentes para referirse al uso de una máscara y de una cabeza gongen. Una máscara se coloca (tsukeru), pero la cabeza gongen (y el torikabuto) se «lleva en la cabeza» (kaburu). Se «quita» (toru) en el sentido de «quitarse una máscara», pero se «quita» (nugu) un gongen gashira. Dado que el verbo tsukeru (colocar), utilizado para las máscaras, también implica la posesión por parte de un kami o espíritu, las máscaras y los tocados pueden entenderse como diferentes tipos de yorishiro; el kaburimono proporciona un «canal» a través de la cabeza, y una máscara «une» el espíritu al cuerpo. Esta distinción es clara en Hayachine Kagura, ya que el gongen sama tiene un estatus especial como manifestación del kami local. Por lo tanto, cuando se viaja, el gongen gashira siempre se lleva con reverencia en la mano, mientras que las máscaras y el torikabuto se guardan en maletas con el resto de los trajes.
