LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
LA PUESTA EN ESCENA DE HAYACHINE KAGURA
La Danza: Coreografía, Estilo y Estructura
Las categorías de danza
1. Categorías de interpretación
El repertorio de Hayachine Kagura se divide en cinco categorías básicas, según su contenido y función: shiki mai, kami mai, za mai, kyōgen y gongen mai. Las denomino «categorías de actuación», ya que esta categorización es crucial para construir una actuación.
Shiki mai, o danzas ceremoniales rituales: Las seis danzas shiki mai de Hayachine Kagura (realmente 12; véase más adelante) forman el núcleo de la representación de Kagura. Las shiki mai se interpretan siempre en el mismo orden y sin falta, al principio de cada representación. Aunque el concepto de shiki mai se encuentra en otras escuelas de Kagura de yamabushi, estas seis danzas en particular, y su orden específico, son exclusivas de Hayachine Kagura. Son las siguientes: Tori mai, Okina no mai, Sambasō no mai, Hachiman mai, Yama no kami mai e Iwato biraki no mai. Todas ellas se consideran mágicamente potentes.
Kami mai, o danzas de los kami: Las kami mai, un grupo más amplio de danzas en las que todos los personajes son divinos, suelen representar historias mitológicas del Kōjiki y el Nihongi, pero también incorporan material de cuentos populares locales. Sus temas son religiosos, y todos tienen poderes mágicos de purificación y bendición. (En esencia, todas las shiki mai son en realidad kami mai.) Hay 20 danzas kami mai en el repertorio del estilo Dake. Entre las más populares se encuentran: Gokoku no mai (Danza de los Cinco Granos), que representa el mito del Kōjiki de la deidad agrícola Uke-
Za mai, o danzas dramáticas: Las 12 danzas de esta categoría tratan temas y personajes más de este mundo. Una subdivisión de za mai, samurai mono, representa relatos históricos y épicos del Japón antiguo y medieval. Así, la danza Sankan narra la conquista de Corea por la emperatriz Jingu (en el siglo IV), y presenta una magnífica escena de batalla; las heroicas historias de Yoshitsune (siglo XII) se celebran en Kurama (sobre su lucha con el tengu Kurama) y en Yashima (sobre la célebre batalla de Dan-
Kyōgen, o sketches humorísticos y burlescos: Semejantes a las piezas Kyōgen que acompañaban a las obras del teatro Noh, los números kyōgen dependen principalmente de la mímica y el diálogo más que de la danza. Esta parte más explícitamente divertida del Kagura suele reservarse para las representaciones nocturnas. Realizadas en la lengua vernácula local, las piezas kyōgen son ricas en sabor regional, ingenio local y chistes sexuales. En ellas, el tamborilero hace las veces de waki, un personaje secundario que charla con la figura principal del payaso, y el protagonista suele improvisar su diálogo, gastando bromas a costa de su familiar público. Sugawara enumera 18 piezas kyōgen, aunque varias de ellas ya no se representan.
Gongen mai, o las danzas shishi: Sugawara enumera ocho gongen mai, aunque algunas de ellas (como Shingaku, una danza gongen procesional interpretada durante el festival Hayachine), pertenecen al estilo furyū odori más que al Kagura. Kitō gongen mai, la más sagrada y mágicamente potente de las danzas Kagura, se interpreta a menudo de forma independiente, pero en una representación regular de Kagura siempre se danza en último lugar.
Aunque todas ellas se consideran Kagura sagradas, algunas categorías tienen una función ritual más importante y, por lo tanto, un estatus sagrado especial, debido a su mayor eficacia mágica. Las más potentes son las gongen mai, las shiki mai y las kami mai. Así vemos cómo la propia categorización sirve como medio para la ritualización de las danzas Kagura.
Kitō mai, o danzas de oración auspiciosas: Además de las cinco categorías de Kagura mencionadas anteriormente, Sugawara menciona las kitō mai. Solo he visto una de las cuatro danzas kitō que enumera, y es posible que el resto se hayan perdido. Aunque la que he visto, on-
Esta danza es interesante porque muestra cómo las funciones de Kagura se extienden a otros estilos de representación orientados al ritual, lo que confirma aún más la importancia religiosa del yamabushi kagura.