INICIO    MÚSICA    DANZA    TEATRO    OKINAWA    AINU    PATRIMONIO    PERSONALIDADES    

LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE Kagura

Por Irit Averbuch

1995

LA PUESTA EN ESCENA DE HAYACHINE Kagura

La Danza: Coreografía, Estilo y Estructura

Estructura de una Representación de Kagura

En la actualidad, el Kagura suele representarse durante los festivales de los santuarios shintoístas, en un contexto ritual más amplio que a menudo incluye otros ritos y celebraciones. Por ejemplo, el Kagura puede representarse simultáneamente con una competición de sumo u otros entretenimientos tradicionales, tras el culto matutino en el santuario. Sin embargo, dado que el Hayachine Kagura es un espectáculo itinerante, está concebido como un acontecimiento ritual por derecho propio. Si observamos una sola representación de Kagura, vemos que constituye un proceso ritual, en términos de Victor Turner. Es decir, una representación incluye las tres etapas de un acontecimiento ritual: (1) la primera parte de separación del tiempo y el espacio normales y establecimiento de un ámbito sagrado y ritual; (2) una fase transitoria, en la que tiene lugar el núcleo del ritual y se representan sus poderes transformadores; y (3) un retorno al tiempo, el espacio y la estructura social normales. Como ha demostrado Gilday, el Kagura, al ser el prototipo de todo ritual shintoísta, conserva la estructura y las implicaciones cosmológicas de un matsuri.

Tras hacer la ronda de gokitō y ejecutar el Gongen mai ante los diversos santuarios de una aldea (o en torno a un hogar), y antes de que pueda comenzar la representación, el gongen sama es consagrado en un lugar de honor. Ya sea en el nicho especial tokonoma de la casa, o en el santuario, se coloca un altar ante el gongen sama, con las ofrendas de pasteles de arroz, fruta, pescado, verduras, sake, incienso y velas, igual que se colocan ante cualquier kami. Los músicos de Kagura y los amos de la casa (o los feligreses del santuario) se arrodillan ante el altar mientras suena el acompañamiento musical del gokitō y el tamborilero canta kami uta auspicioso. Cuando termina el gokitō, todos los presentes aplauden dos veces en señal de adoración (como para un kami). El gongen sama queda así consagrado, y permanece en su lugar durante toda la representación hasta que es llevado a realizar la Gongen mai final. En la actualidad, este kitō musical sustituye al rito de kami oroshi (invocación de los kami), que siempre abre un ritual shintoísta. Al invocar a los kami en el escenario, que ha sido consagrado con serpentinas gohei blancas, el grupo de Kagura crea un espacio y un tiempo sagrados, un reino sagrado que sirve de puente entre la morada de los kami y el mundo humano: los kami están a punto de aparecer, aquí y ahora, en esta casa. La representación del Kagura ya puede comenzar.

Antes de que el primer bailarín de Tori mai aparezca en escena, hay otra introducción del gokitō: el tamborilero coge sus baquetas, junta sus manos en oración y se inclina ante el telón, pronunciando el mantra del gongen del monte Hayachine (Jūichimen Kannon), con el que recurre al poder mágico de la deidad y lo invierte en el Kagura. El gokitō se interpreta de nuevo, esta vez en el escenario. Entonces comienza la representación del Kagura, siempre con la danza Tori mai, que tiene la función de purificar el escenario.

La propia representación del Kagura constituye la fase «transicional» del acto ritual del Kagura. Las seis shiki mai que abren la representación suelen durar al menos dos horas. Si la representación va a ser más larga, se añaden otras kami mai y za mai según lo requiera la ocasión o a petición de los clientes. Por ejemplo, Gokoku (Cinco Granos) se interpreta a menudo en los festivales de acción de gracias de otoño, Suijin (Dios del Agua) en primavera, Tennō mai en el festival del kami Gozu Tennō. En el Kagura nocturno se prefieren las piezas de entretenimiento (como el kyōgen), ya que la noche es el momento apropiado para los números ligeros. Los nombres de las danzas suelen estar escritos en los largos pergaminos de papel que cuelgan a un lado del telón; antes de cada danza, alguien del gakuya (trasescena) pasa las páginas de esos pergaminos para informar al público de qué danza está a punto de comenzar. Las largas representaciones nocturnas, llamadas maku hikazu (sin correr el telón), que se prolongan hasta bien entrada la noche, suelen interrumpirse para cenar; pero, como el telón sigue cerrado, la interrupción se considera «tiempo de Kagura» suspendido.

La representación del Kagura puede considerarse, en efecto, una fase transicional, ya que crea un tiempo y un espacio sagrados en los que los kami descienden a este mundo para otorgar sus bendiciones. Sin embargo, durante esta fase liminal se producen interrupciones «terrenales», por ejemplo, cuando los admiradores patrocinadores dan dinero de agradecimiento (o-hana) a sus bailarines favoritos. Cuando se han recogido varios o-hana, se hace una breve pausa durante la cual el maestro (o narrador) sube al escenario, se arrodilla en el centro abanico en mano y, al estilo antiguo, llama la atención de «este y oeste» (¡tozai tozai!), nombrando a cada donante y la cantidad aportada, y concluyendo con el nombre de la siguiente danza. Estas pausas de tipo comercial en medio del «tiempo sagrado» del Kagura son características de este Kagura, que tiende a eliminar la conveniente distinción entre sagrado y profano.

En esta fase liminal, los kami que están detrás del telón también se dedican a los preparativos prácticos. Aunque todos los miembros del Kagura están familiarizados con los intrincados detalles de cada traje, y en su mayor parte son autosuficientes, a veces se necesita una mano amiga para algunos obi especialmente difíciles o simplemente para acelerar los preparativos. Así, el narrador, cuyas manos están libres, atará a menudo el obi de alguien mientras entona su narración, y los bailarines que se visten participarán en el canto y entonación del shamon o de kami uta. Cualquiera cuyas manos estén libres preparará los trajes que se vayan a utilizar, doblará y guardará los usados o los extenderá para secar el sudor, ayudará a otros a vestirse o les proporcionará agua. Así, la actividad secular tiene lugar en el espacio sagrado de la morada celestial, durante todo el tiempo sagrado.

Las representaciones de Kagura concluyen invariablemente con la danza Gongen mai, la oración-gesto de despedida del tamborilero que marca su final. Los anfitriones ofrecen una comida comunitaria y una fiesta de relajación al final de cada actuación. Este festín es similar al naorai shintoísta, la comida ceremonial que comparten los feligreses con sus kami. En esta fiesta final, se consumen los alimentos ofrecidos antes del gongen sama y se bebe el sake sagrado (o-miki), que bendijo con su «mordisco». En el contexto del matsuri shintoísta, el Kagura puede realizarse durante el naorai, pero cuando se realiza por sí mismo, esta comida de celebración puede considerarse como naorai. El público, que bebe durante toda la representación, se une ahora a los miembros del Kagura para el festín final. Durante el banquete, el maestro de Kagura dirige a los congregados en la canción especial Kagura goiwai, cantando tres versos kami uta auspiciosos con una melodía goiwai. Esta canción marca el final del tiempo sagrado y la conclusión de las formalidades. La canción goiwai sustituye al antiguo rito kami okuri (despedida de los kami), ya desaparecido. En términos turnerianos, se restablece el tiempo normal.

De este modo, el Kagura se envuelve de principio a fin en un manto ritual, y la propia representación recibe, en términos de Turner, el lugar de la fase liminal central. Como en cualquier fase liminal, aquí también prevalece la ambigüedad: los kami bajan a danzar al escenario en el reino humano, ante un público humano, y al mismo tiempo y en el mismo espacio, son agasajados por la gente, los bailarines y por las danzas en las que ellos mismos figuran.

Los diversos componentes y aspectos de la representación del Kagura muestran cómo la herencia de la tradición Shugendō está imbuida en cada una de sus partes -cómo cada componente físico del Kagura conlleva tanto un complejo significado simbólico como un propósito práctico, y cómo cada aspecto estructural del Kagura está orientado ritualmente hacia la eficacia chamánica y mágica, así como hacia el éxito del entretenimiento escénico.

El rico y complejo simbolismo se pone de manifiesto en la propia escenografía, en la música del Kagura y en los diversos elementos del vestuario. Pero es la propia danza la que desencadena sus poderes mágicos, ya que los movimientos de la danza funcionan no sólo como símbolos de poder en sí mismos, sino también como agentes cinestésicos que mueven y activan otros objetos simbólicos. Como tales, los movimientos de la danza son la fuerza más importante detrás de los demás símbolos, la fuerza que produce tanto el poder como la belleza del Kagura.