En Progreso
LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
HAYACHINE KAGURA EN CONTEXTO
Las tradiciones del monte Hayachine
Dake Myōsenji, Roku-bō y Shugendō
La historia de la entrada Ōhasama-Dake es difícil de reconstruir debido a la falta de documentación suficiente. No existen acontecimientos registrados entre la época de Tanaka Hyōbei (807) y principios del siglo XIII, cuando, según la tradición, un sacerdote viajero llamado Kaiken llegó al monte Hayachine. Kaiken, encontrando la montaña como un lugar sagrado de poder, reconstruyó un templo a Kannon en su cima y un centro eremítico para sí mismo en su base, llamándolo Kawara-no-bō. Sin embargo, en 1247, el día 16 del octavo mes, una inundación arrasó la cabaña del sacerdote (bō). Más tarde, en 1317-1319, un sacerdote errante de Echigo llamado Enjō Ajari llegó a un pueblo cercano a Hayachine y, uniéndose a un grupo local de ascetas, ascendió a la montaña. Le acompañaba uno de los fundadores de las «seis casas Shugen de Dake» (Dake Roku-bō), un yamabushi llamado Kamatsuda. También impresionado por el poder de la montaña, Enjō fundó el templo de Myōsenji y el santuario de Shinsangū en el actual pueblo de Dake. Dake Myōsenji se quemó dos veces durante el siglo XVI (en 1503 y 1560), y la mayoría de sus registros históricos se perdieron. A principios del periodo Edo, Hayachine-san revivió bajo el gobierno de la casa Nambu (el daimyō de Morioka): en 1607 Myōsenji recibió 150 koku como renta, y fue reconstruido por el señor Nambu Toshinao entre 1612-1617. Entre las nuevas estructuras de Myōsenji se encontraban una sala-escenario Kagura (kagura-den) y seis albergues de sacerdotes (bō), conocidas como las Dake Roku-bō (las seis casas Shugen de Dake), que se alzaban en la puerta del templo. Los Roku-bō fueron el origen del actual pueblo de Dake y la sede de la tradición Dake Kagura (como demuestra la presencia de un kagura-den). Los sacerdotes que se alojaban allí servían al complejo Myōsenji como cuidadores e interpretan Kagura como parte de sus obligaciones.
Los historiadores afirman que la deidad original del monte Hayachine era Yakushi Nyorai, y que Kannon sustituyó a Yakushi como deidad principal (honzon) sólo en el periodo Sengoku (siglo XVI), con el auge de los daimyo guerreros de la zona. Shingon era muy popular entre las casas samurái de Tōhoku, y muchos de los señores locales, incluidos los de la casa Nambu, adoraban a Jūichimen (de once cabezas) Kannon. Con el resurgimiento de Myōsenji en 1612, el señor Nambu Toshinao declaró al monte Hayachine su propia «montaña protectora del este» y fomentó el culto a Jūichimen Kannon por razones políticas. Debió de haber una campaña de propaganda para lograr este cambio, y a ello pudo haber contribuido la doctrina de las tres montañas (sanzan), similar a la de Shugen de Kumano: Se estableció un sistema de tres montañas, con el monte Hayachine como Jūichimen Kannon, Yakushidake como Yakushi Nyorai, y Nakadake como Amida Nyorai (el monte Keitō se añadió más tarde como Jizō). Esto se relacionó probablemente con la leyenda de las tres hermanas-kami y Seoritsu-hime, y también con las leyendas kaisan (en las que no se menciona a Yakushi), que, según esta tesis, datan todas de este periodo. Dado que la mayoría de los documentos históricos de la zona datan del siglo XVI-XVII, es difícil reconstruir la historia anterior con mucha exactitud.
Los orígenes exactos de Dake Roku-bō no están claros. Aunque la semilla del pueblo de Dake puede haber sido plantada por Kamatsuda, el yamabushi que llegó a Dake con Enjō Ajari, lo cierto es que los Roku-bō se restableció cuando el señor Nambu Toshinao reconstruyó Myōsenji. Aproximadamente al mismo tiempo, los Roku-bō comenzaron a ser considerados como yamabushi asociados con Myōsenji, más que con la casa Yamakage-Tanaka. Los Roku-bō, o seis albergues, se llamaban originalmente «los pequeños templos de las seis direcciones», lo que resuena con la influencia del Shugendō. Cuando Myōsenji se reafilió a la sede de Shingon en Ninnaji, Kioto, en 1729, los miembros de Dake Roku-bō se iniciaron en el sintoísmo de Yoshida, en Kioto, y asumieron el culto en el complejo Myōsenji, independizándose así de la casa Yamakage.
Los Roku-bō originales registrados a principios del siglo XVII eran: Daijōbō, Tōrinbō, Jōrakubō, Kuramotobō, Myōgakubō y Kyōgakubō. La historia de su relación y conexión con los actuales Roku-bō es muy irregular, ya que en 1787 y 1817 se produjeron incendios en el pueblo de Dake que destruyeron todos los registros históricos. Los actuales Roku-bō, cuyos descendientes aún viven en Dake, llevan nombres shintoístas desde el siglo XVIII. En su forma actual aparecen en un documento de 1813: (1) Kamatsuda Sagami no kami (de Sagami-bō; antiguamente Daijōbō); (2) Yanagita Yamato no kami (de Yamato-bō. etc. (3) Oguni Hyūga no kami (antes Jōrakubō); (4) Oguni Imba no kami (antes Kuramotobō); (5) Kambayashi Izumi no kami (antes Myōgakubō) y (6) Kamatsuda Mimbu no kami (antes Kyōgakubō). Muchos de los miembros actuales del grupo Dake Kagura pertenecen a estas familias. El actual maestro de Dake Kagura es el Sr. Oguni Seikichi, de la casa Oguni Imba.
Hayachine-san ha sido durante mucho tiempo una montaña de Shugendō. Abundantes evidencias históricas apuntan al temprano entrenamiento de ascetas en la montaña y en sus alrededores. Monjes yamabushi como Enjō y Kamatsuda concentraron allí sus actividades ya en el siglo XIV. Los registros históricos vinculan al yamabushi Dake Roku-bō con el Honzan-ha, y a la antigua casa Tanaka Yamakage y Ōtsugunai con Haguro-ha, pero es posible que haya habido influencias mutuas entre esas escuelas. La influencia de Tōzan-ha, aunque no está documentada, también debió de estar presente en Myōsenji.
Sin embargo, Kikuchi Teruō señala que el monte Hayachine nunca fue un centro importante de Shugendō. No se desarrolló allí ninguna organización Shugen independiente, como la de Haguro u Ōmine, con su propia doctrina de retiros de montaña y ciclos rituales. Se trataba más bien de un shugen dōjō, un espacio donde los individuos se adentraban en la montaña sagrada para realizar prácticas ascéticas privadas. Como su nombre budista indica, los Dake Roku-bō mantenían los alojamientos de los sacerdotes (shukubō) y servían de guías de montaña (sendatsu) para la formación de los yamabushi. También eran negi (sacerdotes shintoístas de rango inferior), responsables del mantenimiento y el culto en el complejo de Dake Myōsenji y sus santuarios y templos afiliados en el pueblo de Dake y en los alrededores de Hayachine-san. Distribuían goō fuda (amuletos de estilo Shugen) del monte Hayachine e interpretaban Kagura y kado-uchi (Kagura casa por casa) como parte de sus servicios religiosos, actividades que continuaron incluso después de convertirse oficialmente en negi (a principios del siglo XVIII). Hasta el periodo Meiji no había contradicción entre ser afiliado tanto al Shugendō como al shintoísmo. La mención del rito del yudate (rito del agua hirviendo) es un claro indicio de la participación de Shugendō en el culto del monte Hayachine. Sin embargo, con el edicto de Separación del Shintoísmo y el Budismo (shinbutsu bunri) y la proscripción del Shugendō a principios del período Meiji, Myōsenji fue destruido y el edificio Shinzandō que quedaba se «limpió» de elementos budistas, convirtiéndose en Hayachine Jinja. Aunque los Dake Roku-bō se convirtieron en laicos afiliados al santuario, nunca dejaró de interpretar Kagura.
Es cuestionable que los Dake Roku-bō fueran auténticos yamabushi. Como me señaló el Sr. Morijiri, el Prof. Honda Yasuji dio el apelativo de «yamabushi kagura» a los Kagura de Tōhoku; los propios transmisores de Kagura eran ingeniosos habitantes de las montañas que encontraron una forma artística de ganarse el arroz, y no auténticos yamabushi. Este es un punto importante, ya que los danzarines de Dake no eran yamabushi plenamente ordenados del tipo de Haguro-san u Ōmine-san, aunque prestaban muchos servicios tradicionales de yamabushi. Es posible que, incluso en el periodo Edo, los miembros de Dake Kagura no fueran yamabushi de pleno derecho, sino más bien yamabushi de bajo rango o incluso yamabushi-ayudantes, y se les podría considerar como pertenecientes a la clase de artistas itinerantes. Sin embargo, había un profundo núcleo esotérico yamabushi en sus actuaciones, que incluía mucha tradición oral secreta. Es de suponer que esta tradición oral sólo era transmitida por los maestros del Kagura (como ocurre hoy en día en Dake). En mi opinión, sin embargo, Hayachine Kagura puede ser etiquetado legítimamente como «yamabushi kagura» debido a la evidente influencia del Shugendō en su estilo, contenido y contexto. Creo que el Kagura conservó su poder mágico y su autoridad incluso en manos profanas, porque la sede del poder del Kagura se trasladó de los intérpretes a las propias danzas. Así, «yamabushi kagura» se refiere al carácter de la representación, más que al de los intérpretes.
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