En Progreso
LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
HAYACHINE KAGURA EN CONTEXTO
Objetivos y funciones de Hayachine Kagura
¿Fama?
¿Por qué, entonces, siguen actuando? ¿Por qué, entonces, sigue vivo el Kagura? Si no es el dinero, ¿es la fama reciente, el reconocimiento nacional como bien cultural, lo que impulsa a los miembros del Kagura a conservarlo?
No del todo. Parece que para Dake, sede de una escuela de Kagura desde hace cientos de años, Kagura es una autodenominación, una parte de su identidad propia que se niegan a perder. Pero no es el caso evidente de Ishihato'oka, donde la transmisión del Kagura no es necesariamente hereditaria. Cuando pregunté a los miembros de Ishihato'oka Kagura por qué se habían unido al grupo, algunos dijeron que lo habían hecho por amor a las danzas, por amor al Kagura, y otros dijeron que su amor por la forma de arte estaba mezclado con emociones religiosas conscientes. Pero todos estaban de acuerdo en que debía perpetuarse: «Aquí siempre ha habido Kagura» o “Esto es lo que hacían nuestros antepasados”. En otras palabras, el Kagura es «nuestro», esto es «lo que hacemos, y alguien tiene que hacerlo». Me atrevería a especular que este «alguien tiene que hacerlo» siempre ha sido una cuestión de elección en Ishihato'oka, y que los que se unían al Kagura eran aquellos que estaban orientados al escenario, que amaban bailar o que se sentían atraídos por el reto de esta difícil empresa.
Aunque hoy en día son pocos los que aducen razones religiosas para participar en el Kagura, nunca interpretan el Kagura como mera música y danza. Es más que eso. «Alguien tiene que hacerlo» también significa: «Esto es lo que hay que hacer. Así es como adoramos a nuestros kami. Esto es lo que les gusta a nuestros kami». También el público de Kagura considera las representaciones como parte de su patrimonio cultural. Así, aquí, como en Dake, también encontramos el ingrediente de la identidad propia a través del Kagura.
Esta actitud no es exclusiva de los pueblos de Kagura. Es típica del pueblo japonés en general, que considera las costumbres tradicionales y los festivales religiosos como parte de lo que hacen, como parte de lo que les convierte en ciudadanos de sus pueblos, «miembros de sus comunidades, de lo que les hace japoneses». Quizá por eso los matsuri locales, las costumbres, las artes escénicas populares y la artesanía japonesa han sobrevivido y revivido en tal variedad y medida. Hayachine Kagura no es una excepción.
Por lo tanto, la idea de que los miembros de Hayachine Kagura buscan fama y atención nacional es engañosa. De hecho, fueron los profesores de minzoku geino (artes escénicas folclóricas) de Tokio los que buscaron a Hayachine Kagura, y no al revés. En lugar de buscar el protagonismo nacional, las agrupaciones de Kagura aceptan la exposición nacional e internacional sólo para aumentar su fama local! Su objetivo al aprovechar la publicidad que reciben a través de las apariciones en prensa y televisión es hacerse más famosos en Tōwa-chō, en Ohasama-chō, como mucho en toda la prefectura de Iwate. Así, aunque sus viajes a Tokio se consideran prestigiosos, este prestigio sólo adquiere sentido cuando ayuda a demostrar su renombre a sus vecinos. Saben que el Kagura sólo tiene sentido y se realiza plenamente en su propio entorno, en su propio contexto, donde no son extraños, y donde el poder del gongen sama, el espíritu del monte Hayachine, es inmediato y real.
Esta reciente exposición y fama en los medios de comunicación trajo nuevos problemas. Así, antes de embarcarse en su gira europea, los miembros de Ishihato'oka Kagura expresaron su preocupación por si su gongen sama sería eficaz y conservaría sus poderes en Europa; en otras palabras, si seguiría siendo gongen sama. Porque se dieron cuenta de que podría convertirse en una simple máscara negra de madera a los ojos de los europeos. Esto no les preocupa cuando viajan a Tokio, ya que las montañas sagradas y los santuarios sagrados de Japón extienden sus poderes a lugares lejanos; cada japonés consagra en su propia casa-altar los talismanes y amuletos recogidos en las peregrinaciones a lugares sagrados famosos de todo el país. Pero en Europa el Kagura se saca completamente de su contexto y podría verse sólo como una danza artística sin ningún poder eficaz, una forma vacía. El Sr. Ichinokura zanjó la cuestión diciendo que el gongen sama es un gongen sama y conserva su poder allá donde va, incluso en Europa. Así salvó la integridad del Kagura como danza ritual -como Kagura- para sus intérpretes.
Este problema moderno está relacionado con la cuestión del significado y el poder del Kagura como ritual eficaz y entretenimiento, a lo cual volveré a referirme más adelante.
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