En Progreso
LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
HAYACHINE KAGURA EN CONTEXTO
Objetivos y funciones de Hayachine Kagura
El Kagura como Shugyō y Gen-kurabe
Una de las respuestas a mi pregunta «¿Por qué te uniste al Kagura?» fue: «Me encanta el Kagura». Este amor por la ejecución del Kagura, que es una tarea difícil, necesita alguna explicación. Aunque no hay documentos que lo demuestren, sugiero que, en el pasado, el Kagura servía como método de shugyō (disciplina ascética) para sus practicantes, y que la capacidad de realizarlo significaba la consecución de poderes especiales. Sin embargo, aunque hoy en día los practicantes de Kagura siguen asumiendo funciones religiosas, el maestro Oguni Seikichi de Dake es el único maestro actual que defiende explícitamente el Kagura como shugyō. Esta actitud se refleja en su enseñanza del Kagura.
Como ya se ha mencionado, los maestros de Kagura eran probablemente los únicos que conocían las tradiciones secretas (kuden), que transmitían oralmente de generación en generación. El Sr. Oguni es probablemente el último en la línea de tales maestros conocedores. Es un hombre disciplinado que no come carne ni bebe alcohol por «razones de salud», él de hecho ha seguido esta disciplina desde su juventud. El propio Sr. Oguni afirma que no conoce o no recuerda la mayoría de las tradiciones orales. Pero incluso cuando uno conoce los secretos, no tienen poder ni significado para él si no se practica el Kagura como shugyō. El Sr. Oguni afirma que no enseñaría los secretos a nadie que no se tomara el Kagura en serio, como una forma de vida, con todas sus fuerzas y durante un largo periodo. Hoy, el Sr. Oguni se ha resignado a que el Kagura tenga éxito como arte escénico, debido al auge de las artes escénicas folclóricas. Él enseña a los jóvenes miembros del Kagura muchas de sus danzas, pero se mantiene fiel a la antigua forma de enseñanza parcial, «insinuante». Cuando le preguntan por qué no transmite todos sus conocimientos, su respuesta invariable es: «No me lo pidieron».
El Sr. Oguni me honró revelándome parcialmente uno de esos «secretos» del Kagura. Al principio de cualquier actuación de Kagura, antes de hacer sonar el tambor, el maestro percusionista se lleva las manos a la frente, sujetando las baquetas en un gesto de oración (ogami). Cierra los ojos, se inclina ligeramente hacia el telón y comienza a tocar el tambor. Repite estos mismos gestos tras el último golpe de tambor al final de cada actuación. Durante el gesto de la oración, el maestro Oguni susurra algo. Nadie sabe lo que dice, ni siquiera otros maestros de Dake-ryū, que realizan el gesto sin esta expresión. El señor Oguni me reveló que lo que pronuncia antes y después de una actuación es el gran mantra del bodhisattva Jūichimen Kannon, el honzon del monte Hayachine, un mantra al principio y otro al final de la actuación. El hecho de que el maestro de Kagura pronuncie mantras del bodhisattva principal de la montaña vincula sin duda a Dake Kagura con una tradición Shugendō centrada en el monte Hayachine. Sin embargo, nunca llegué a conocer todo el secreto, pues el Sr. Oguni nunca me contó los mantras en sí. Éste es el verdadero secreto, en el que sólo el próximo maestro (si se lo merece) será iniciado.
Esta actitud secreta también apunta a las raíces Shugendō de este Kagura; porque, como sabemos, las prácticas ascéticas yamabushi siempre han estado envueltas en un secreto que supuestamente aumenta la eficacia de su disciplina física y espiritual. En el Kagura, estos secretos también aumentan la eficacia mágica de la actuación. Aunque la mayoría de los secretos del Kagura se han perdido, sigue existiendo el aura de los significados secretos y las tradiciones, y el maestro guarda esa aura para mantener la influencia del Kagura, cuya popularidad depende en parte de la creencia común de que «ahí hay secretos». Esta aura, junto con medios mágicos simbólicos como el kuji (las nueve sílabas del poder), los gestos mágicos (mudras), los pasos mágicos (henbai) y los poderosos accesorios, aportan su significado interno y sus intenciones secretas a la eficacia de las danzas.
Muchas de esas antiguas fuentes de poder se han perdido. Los danzarines de hoy no conocen ningún secreto y puede que ya no relacionen los mudras y los henbai con nada más que gestos de danza. Sin embargo, consciente o inconscientemente, la disciplina física sigue estando muy presente en el Kagura.
Las danzas de Dake Kagura son extremadamente difíciles de ejecutar. Esto se debe principalmente a la postura básica ashi koshi (piernas-caderas), que define el estilo Dake. Esta postura se consigue doblando extremadamente las rodillas y bajando las caderas hacia el suelo, mientras se mantiene la espalda recta. Los miembros de Dake e Ishihato'oka se entrenan para mantener esta difícil postura durante sus 45 minutos de baile. Es interesante que los mismos músculos de la parte superior del muslo y de la cadera que se necesitan aquí se adquieren al escalar montañas, un signo de un Kagura de hombre de montaña que uno esperaría que fuera un Kagura yamabushi.
El desarrollo de tales músculos y resistencia, y el dominio de las largas y complicadas danzas del Dake Kagura, requieren tiempo y esfuerzo. Y es necesario un entrenamiento más serio y disciplinado para que las danzas sean presentables en el escenario. Ser danzarín de Kagura es un esfuerzo continuo. Incluso los danzarines de Kagura más destacados se quejan a menudo de dolores lumbares y en las piernas. Aun así, siguen interpretándolo porque «aman el Kagura» y se sienten atraídos por este tipo de shugyō. Pero no es el dolor lo que les atrae, sino el poder que produce. El Kagura del estilo Dake es muy poderoso y enérgico. Impulsado por el potente tambor, el danzarín, con este especial esfuerzo físico, ejerce una gran (y muy masculina) energía y sanación, que puede sentirse tanto en el interior como alrededor del intérprete. La danza parece crear una gran oleada de poder interior que no suele estar presente. Mi experiencia en la interpretación de estas danzas me ha permitido comprender lo que se conoce como tapas (el calor ascético de los yoguis), o las llamas del Fudō Myōō, por utilizar una imagen yamabushi. Incluso cuando se danza a temperaturas bajo cero, con sólo una fina capa de kimono en la espalda, se empieza a sudar después de danzar sólo dos minutos.
Aunque son difíciles de precisar, estas capacidades generadoras de fuerza y energía están incrustadas en la propia técnica de las danzas. Puede que sea la postura ashi koshi, u otros movimientos, o la fuerza del tambor, lo que hace que este Kagura sea tan poderoso y eficaz. Sin embargo, es importante señalar que el poder de estas danzas no reside necesariamente en la capacidad espiritual de los danzarines (como podría ocurrir en la tradición yamabushi). Más bien, son las propias danzas las que producen este poder, dotando a sus intérpretes de una energía que promueve el calor interior. Es una experiencia catártica y purificadora. Y los amantes del Kagura -tanto intérpretes como público- adoran la sensación de poder y excitación que provocan las danzas.
Esta exhibición de poder a través de las danzas tiene afinidad con los ritos tradicionales gen-kurabe o competición y exhibición de gen, que se ven en tantas prácticas de los yamabushi. Los danzarines de Kagura despliegan esta poderosa energía junto con sus habilidades dancísticas, especialmente en las danzas acrobáticas y en las feroces danzas que representan luchas, sobre todo con espadas (como en Tetsurugi, Sankan, Fūshō, Shimekiri, etc.). El hecho de que el Dake Kagura emplee espadas reales en sus danzas realza este aura de poder y lo sitúa en el tradicional dominio yamabushi de la espada.
Fiel a la herencia yamabushi, el elemento del gen-kurabe sirve de autopromoción para el Kagura. Esto puede verse no sólo en el estilo, sino también en la propia estructura de las danzas, y es explícito o implícito en el contenido de la historia. Por ejemplo, es explícito en danzas como Kane maki, en la que un yamabushi ahuyenta a una malvada serpiente-demonio con sus encantamientos y su rosario; y está implícito en danzas como Mane Samba, en la que una deidad deforme se convierte en realidad gracias al poder del shugyō.
La función de autopublicidad mediante la exhibición de talento, ferocidad y capacidad acrobática, por ejemplo, el elemento de gen-kurabe, sigue desempeñando un papel destacado en la popularidad del Kagura. El prestigio que aporta se expresa en los gritos de ánimo y el dinero de agradecimiento del público entusiasmado. La respuesta del público también introduce un elemento de fama personal, cuya importancia no ha disminuido en absoluto en la actualidad.
Cabe mencionar aquí otro aspecto del aura de poder. Hayachine Kagura era un Kagura ambulante, y sus intérpretes eran vistos como extraños, como se solía percibir a los yamabushi en el Japón rural. En Japón, los forasteros tienen una imagen ambivalente. Pueden ser portadores de buena suerte, o kami disfrazados, según la idea del marebito o los dioses visitantes. Pero los forasteros también son vistos como sospechosos y peligrosos, y a menudo se desconfiaba de ellos y se les temía. Como la mayoría de los artistas itinerantes de Japón, las agrupaciones de Hayachine Kagura probablemente fueron recibidos con emociones encontradas en tiempos pasados. Los miembros de Roku-bō de Dake probablemente no estaban clasificados como «gente de estatus especial», como Ohnuki-Tierney denomina a los grupos marginados que componían principalmente los artistas itinerantes. Sin embargo, como forasteros itinerantes, pueden haber sido portadores de la ambivalencia de las figuras “limítrofes”, de los mediadores que invocan a los dioses y los encarnan, especialmente porque sus visitas coincidían con las de artistas itinerantes como los de manzai.
Como Kagura de los yamabushi, los poderes mágicos de Hayachine Kagura son especialidades tradicionales de los yamabushi que los miembros del grupo emplean al servicio de los campesinos. Así, el Hayachine Kagura solía ser bienvenido en las aldeas al pie del monte Hayachine como portador de buena suerte. Pero la ambigüedad del extraño yamabushi siempre estaba ahí, ya que los poderes mágicos también pueden ser peligrosos. Muchos elementos del Kagura son temibles, como el propio gongen sama, de rostro negro, ojos rojos, dientes dorados y rugientes. Tal vez por eso algunas personas se mostraban hostiles al Kagura y le negaban la entrada. El carácter ambivalente del Kagura, que también se manifiesta en actuaciones que son a la vez aterradoras y divertidas, serias y graciosas, y su asociación con el ambivalente yamabushi, era percibido por la gente como peligroso y benévolo, aunque principalmente benévolo.
Mientras que Dake Kagura sigue manteniendo sus raíces en el antiguo Roku-bō de los yamabushi de Dake, los miembros de Ishihato'oka Kagura son granjeros que viven entre sus vecinos, y cualquiera del pueblo puede unirse a su agrupación. No son ni yamabushi ni extraños potencialmente temibles, ni siquiera en los pueblos de alrededor (que están en contacto mucho más estrecho que en tiempos pasados). Sin embargo, a pesar de que ya no desprenden el aura de extraño yamabushi, se sigue considerando que Ishihato'oka Kagura ejerce una potencia mágica. La gente la considera auspiciosa, eficaz y poderosa. Esperan bendiciones de la ejecución del Kagura de Dake-ryu: como kitō kagura, se presuponen sus poderes. ¿Por qué, entonces, se sigue considerando eficaz el Kagura hoy en día? ¿Por qué esta suposición?
Una vez más, parece que los poderes mágicos del Kagura residen ahora en las propias danzas y no en la naturaleza de sus intérpretes. En la actualidad, las propias danzas reproducen el poder mágico que en su día les infundieron sus creadores. De hecho, los danzarines actuales han perdido la mayor parte de la sabiduría y las fórmulas secretas del Kagura, y el público local ya no está familiarizado con el contenido de las danzas. Sin embargo, tanto los intérpretes como el público siguen tan influenciados por las danzas Kagura que sus poderes tradicionales permanecen intactos y su eficacia se da por sentada.
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