En Progreso
LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
HAYACHINE KAGURA EN CONTEXTO
Objetivos y funciones de Hayachine Kagura
¿Por qué invitar a una representación de Kagura?
El Kagura proporciona servicios religiosos y mágicos a sus patrocinadores, beneficios que se esperan y son el motivo por el que se invita a la representación. Funciona como culto y ofrenda a los kami en sus festivales, cumpliendo el antiguo papel chamánico de invitar a los kami a bajar para celebrar con su comunidad de culto y extender sus bendiciones. Funciona como un ritual de agradecimiento por las bendiciones de los kami y como una plegaria por sus continuos favores.
Como Kagura de los yamabushi, también se espera que una representación emplee la potencia mágica para asegurar las bendiciones divinas y los resultados positivos. El poder del Kagura para garantizar la fertilidad de los campos es de vital importancia. Hayachine Kagura emplea diferentes dispositivos mágicos para bendecir los arrozales con buenas cosechas (en Yama no kami mai, Gongen mai, Gokoku no mai, Shitogi jishi, etc.), poderes relacionados con la tradicional asociación (e identificación) yamabushi con yama no kami, el dios de la montaña, que cada primavera se convierte en ta no kami, el dios de los arrozales. Representando los poderes del propio monte Hayachine, la fuente de agua para los pueblos de los alrededores, el Kagura también proporciona la bendición del agua que es esencial para la agricultura del arroz (como se ve en Suijin no mai, Gongen mai). Hayachine Kagura también es beneficioso para la fertilidad humana (como en Tennō mai), como demuestran las aldeanas que a menudo piden a los danzarines que actúen con sus kimonos y obi, para asegurar la fertilidad femenina y un parto fácil (como en Yama no kami mai). Aporta bendiciones de armonía entre marido y mujer, y prosperidad general para el hogar o la comunidad (como se ve en Tori mai, Yama no kami mai).
Sin embargo, aunque otorga fertilidad, se considera de mala suerte y muy peligroso realizar el Kagura en bodas o en celebraciones de nacimientos. Los de Ōtsugunai actúan a veces en bodas, pero los grupos Dake declinan invariablemente tales ocasiones. El maestro Oguni lo explica diciendo que da mala suerte llevar a las gongen femeninas del monte Hayachine a lugares donde el elemento femenino es fuerte. El Kagura tampoco actúa donde hay sangre femenina procedente de la menstruación o el parto, pues podría producirse una desgracia (muerte o divorcio). En consecuencia, los intérpretes de Kagura que han experimentado recientemente un nacimiento o una muerte en sus familias se abstienen de actuar durante un tiempo. Estos tabúes están asociados a los kami shintoístas. Sin embargo, solía haber un rito gongen especial para los funerales y para la pacificación de las almas muertas, llamado haka jishi (shishi del cementerio), que todavía se realiza en Kuromori Kagura pero que se ha olvidado en Hayachine.
Como kitō, un rito yamabushi de purificación y protección contra demonios y espíritus malignos, Hayachine Kagura también es eficaz para ayudar a prevenir desgracias y como rito de exorcismo (yaku yoke; en danzas como Hachiman mai, Fūshō no mai, Yama no kami mai). Como la bendición especial del gongen sama asegura la buena salud, muchas personas invitan al Kagura a bendecir a enfermos y ancianos, bebés de un año, así como a aquellos que han alcanzado una edad de mala suerte. También es auspicioso invitar al Kagura cuando se construye una casa nueva. Como las casas japonesas están hechas de madera y papel, y se reconstruyen con bastante frecuencia, se invita al Kagura para consagrarlas y otorgar su bendición de prosperidad, riqueza y, lo más importante, para evitar incendios.
El fuego es la segunda calamidad más temida en Japón, después de los terremotos. La prevención de incendios, o hibuse, considerada la especialidad del gongen del monte Hayachine, es por tanto el servicio Kagura más importante. Además de estar estrechamente asociado con el agua de la fertilidad, ante todo, la deidad gongen puede prevenir incendios. Por ello, el rito de prevención de incendios siempre forma parte de cualquier representación de Kagura. Ese poder especial del gongen sama está asociado al de los yamabushi, que son conocidos como maestros del fuego y del agua. Por ello, el público tradicional invita hoy en día al Kagura como un amuleto eficaz y una representación auspiciosa.
Pero el Kagura es también un espectáculo entretenido y muy divertido. Sus valores educativos y artísticos desempeñan un papel importante en su popularidad. Antes de la televisión, el cine y el béisbol, el Kagura era el plato fuerte de los festivales, proporcionando el mejor arte y entretenimiento a la población rural de los alrededores del monte Hayachine. Cuando sonaba la caracola en el paso de montaña, los aldeanos se reunían alegremente en el lugar del Kagura para escuchar la música, ver las danzas y beber grandes cantidades de sake.
Las representaciones de Kagura siempre han ido acompañadas del consumo de sake. Originalmente sagrado para los kami, el sake sólo se bebía en los días de fiesta, cuando la embriaguez se consideraba un estado divino. Como celebración a la antigua usanza de la comunidad con sus dioses, el público del Kagura suele estar ebrio y, por tanto, propenso a la excitación y deseoso de ser entretenido. Y el Kagura ofrece una gran variedad de entretenimientos: música, cantos, excitantes tambores, danzas de batalla heroicas y llenas de suspenso, catárticas danzas de exorcismo, apariciones divinas de dioses mitológicos y aterradoras apariciones de monstruos, graciosas danzas femeninas y acrobacias, dramáticos cuentos y trágicas sagas históricas, hilarantes farsas y el sobrecogedor gongen sama. Cada representación de Kagura ofrece una mezcla de drama, humor y asombro.
El repertorio de Kagura procede en gran medida de la mitología japonesa del Kojiki y el Nihongi, los relatos épicos medievales y el acervo cultural de antiguos cuentos populares japoneses y tradiciones locales. Muchos de los temas e historias del Hayachine Kagura coinciden con los del teatro Noh y los cantantes de baladas medievales, que narran acontecimientos de Kioto y otros lugares de Japón. Como tal, el Kagura ha sido una experiencia educativa para los campesinos locales desde la época medieval, a menudo el único medio a través del cual podían participar del patrimonio cultural pan-japonés. Hayachine Kagura forma parte de esta difusión yamabushi de temas culturales entre la población rural de Tōhoku. Aunque este elemento de atracción se ha debilitado recientemente, ya que cada vez hay menos público que entienda el lenguaje arcaico en el que se narran las historias, el Kagura sigue siendo popular por sus otros méritos.
El aspecto humorístico del Kagura es pronunciado e importante. Los elementos cómicos no se limitan a las farsas (Kyōgen); se encuentran en todas las danzas, incluso en las más sagradas y ceremoniales (shiki mai y kami mai). Estos aspectos cómicos no sólo son divertidos, sino que transmiten tanta potencia mágica como las danzas serias. En Tennō mai, por ejemplo, una deidad ctónica (Kotan) entabla una batalla humorística con una deidad que está destinada a perder, pero no antes de una larga y divertida competición con esa deidad. La lucha-competición es auténtica, ya que los danzarines intentan realmente ser más listos que el otro, para deleite del público. Al perder, Kotan es «desnudado», dejando al descubierto un enorme y saltarín falo de madera. Sale del escenario y deambula entre el público, frotándose contra las mujeres y siendo acariciado por los hombres, provocando invariablemente aullidos de risa. Mientras el público se divierte, también es bendecido por este falo obsceno/auspicioso, que es un amuleto para la fertilidad.
De este modo, el Kagura sirve a la sociedad rural a través de sus fórmulas de bendición y sus actuaciones mágicas que producen resultados y, al mismo tiempo, proporciona entretenimiento, educación y gran diversión.
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