En Progreso
LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
HAYACHINE KAGURA EN CONTEXTO
Calendario Kagura: Ocasiones de celebración
Mawari kagura y Kado uchi
Hasta hace poco, los Kagura de Dake y Ōtsugunai recorrían a pie su zona vecina entre los meses 11 y 3 (calendario antiguo). En Dake, las rondas anuales se denominaban mawari kagura (Kagura giratorio), y en Ōtsugunai, tōri kagura (Kagura que atraviesa). El último tōri kagura de Ōtsugunai fue en 1928, el último mawari kagura de Dake en 1951. Esta época del año, los meses de invierno y principios de primavera, es la más conveniente para los artistas itinerantes, ya que el trabajo agrícola está en su punto más bajo, los graneros aún están llenos de la cosecha del pasado otoño y es el momento de rezar por otra buena cosecha. Este era el momento tradicional para el haru kitō de los yamabushi, o ritos de purificación de primavera, que anunciaban el descenso del dios de la montaña a los campos de arroz, y el momento en que los yamabushi salían de sus retiros invernales en las montañas. Las agrupaciones de Kagura anunciaban su aproximación a una aldea con el soplo de la «hora», la caracola yamabushi. Para muchos pueblos, ese sonido marcaba la llegada de la primavera.
Al llegar a una aldea, el grupo iba primero de casa en casa ejecutando el Gongen mai en el vestíbulo o la doma (cocina de tierra); esto se llamaba kado uchi (llamar a las puertas). Una vez que toda la aldea había sido purificada por el gongen sama, la agrupación se reunía en la casa asignada para ser alojarlos e interpretaba el Kagura. Primero interpretaban las shiki mai o danzas ceremoniales y, después de la cena, seguían representando 12 números (o maku-«cortinas») hasta bien entrada la noche, acompañados de mucha bebida y alegría por parte de su público cautivo. Estos programas prolongados se denominan maku hikazu (sin correr el telón).
Cada pueblo hacía sus propios arreglos para alojar a los intérpretes Kagura. En algunas aldeas, los miembros de las agrupaciones de Kagura se alojaban siempre en un albergue asignado, en otras los aldeanos se turnaban para alojarlos y, en los lugares pobres, el grupo se dividía entre varias casas. En cada aldea aceptaban peticiones para actuar en casas recién construidas, en hogares de enfermos o donde se necesitaran bendiciones especiales.
Los dos o tres meses de mawari kagura eran muy agotadores. Según Honda, hacían 50 representaciones en 50 días. Viajando a pie, llevaban su gongen sama, todos sus accesorios y máscaras de Kagura, y algo de ropa. Sin embargo, rara vez llevaban kimonos femeninos, porque era costumbre danzar con los de las mujeres de las casas donde actuaban. Esto se consideraba buena suerte, un seguro de buena salud y parto fácil para las mujeres cuyos kimonos se utilizaban.
Viajar era a veces peligroso, lo que puede explicar que muchos accesorios de Kagura sirvieran también como armas improvisadas. Además, los intérpretes de Kagura no siempre eran bienvenidos en todas partes: algunos se negaban a abrirles la puerta, les llamaban hoito kagura (mendigos kagura) y se quejaban de que sólo venían a coger el arroz de los campesinos. De hecho, los Dake comían a veces más arroz que los propios aldeanos, ya que su pago era en forma de arroz, fruta y otros productos, además de dinero. El arroz que ganaban durante sus meses de mawari kagura estaba destinado a alimentar al pueblo de Dake durante todo el año siguiente.
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